大道废，有仁义；

智慧出，有大伪；

六亲不和，有孝慈；

国家昏乱，有忠臣。

大道被废弃了，就标榜仁义。在老子理想的道国里，人们都处在无知无欲的道中。第十六章中已经说了，人人都是宇宙的王，都永恒地存在。这样的道国无需有谁去仁义于谁，只有失道后，有产生私欲的君王要来管理满心私欲的国民，为满足国民的自我私欲施以仁义，表示他的治理会给国民带来利益。这种仁义的说法是禁不起推敲的。

仁者爱人，爱从何处来？如何与人算是爱，标准是什么？以老子看，除了引导人们入道，其它的关心和给以物质上的享用算得上爱么？而爱了此人，定会不爱彼人；爱了此团体、此民族、此国家的人，必定是不爱他团体、他民族、他国家的人；若均爱于天下，天下人各有因果何须去爱。爱了人就会亏待其它动物植物，不爱其它众生毕竟欠缺；若均爱众生以及山河大地，这也就入道了，又何必以仁爱为说辞呢。

显然本章此处的大道废后的仁义是狭隘的小仁小义，自然是不可取的。

在狭隘的后天五伦八德中被困死的典型人物，莫过于水泊梁山的宋江了。

忠则忠于一个昏庸无能的皇帝；义则义于一帮喝酒吃肉，好勇斗狠的草莽；仁则仁于一个烟尘中的阎婆惜，最终不忠不孝不仁不义，自己也没有好的结果。如果大道不废，将此仁仁于天下之人，将此忠忠于天下万民，将此义义于世上众生，则五伦八德重归于大道而不必自相矛盾，则得解脱自在尔。

“智慧出，有大伪。”

此处的智慧不是开悟后的大智慧，是一些善巧的小法门，或称旁门左道。这些在某个特定时间或特定空间存在的规律，一旦抓住了，可以创造出良好的短期效应，但是这种东西若推而广之，则后祸无穷害人匪浅。如刻舟求剑、守株待兔、坐井观天，皆是自以为得到了智慧而犯下大的过失。以老子当世时的诸子百家，百花齐放，百家争鸣之闹剧样的社会现实，那些歪理邪说也逞快一时，却留祸于后。而老子作为修道有德之人，知天地宇宙之真理却缄默不语，真是真智慧与伪智慧的强烈对比和反差。所以他们一鼓唇摇舌说出他们的智慧，老子就在内心感叹：大骗子啊！

当今世界的各种思潮，西方思维方式正慢慢巅覆着中国的传统文化，在此我也轻轻感叹一声：真是大骗子啊！

“六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”

六亲不和，就是家庭成员之间存在着各种不同程度的过失或说失道失德造成的。六亲之间的关系，在天道循环中，是由三世因缘而定的，正如寺庙中常见的一幅对联：夫妻皆是因缘，善缘恶缘，无缘不聚；子女皆是债务，讨债还债，无债不来；可说是透彻之极。

而在世间显像中，这些因缘债务关系演化的现象各有不同。比如本地一个富二代的小职员，每周去看望父母，只为临走时父母能给他全家打包好一周的吃食并给其汽车加满油。每每这一家三口周末回家做啃老族时，他人以为此子甚为孝道，而他也以此自以为得意。因为其父母是官贵，生活质量比他还要高很多。

另一反例，父母是农民，父亲辛苦耕种，母亲经常帮人打工，儿子在外面赚了很多钱，回家给父母多买些好吃的好穿的，父母便骂他们不知节俭，如果直接把钱交给父母，这二夫妻因为过惯了苦日子，见了钱直接就去存到银行了。这个儿子孝顺了半天人家还说他孝道有亏。这就是世间法的现象与本质不统一的地方，也是前世因果的显化。吃了父母拿了父母还是孝子的，当然是父母前世欠了他的；给了父母还给人说成不孝的，当然是前世欠了父母的今生来还债的。这些道理，易经上都显示得很清楚，不明大道的人没有智慧，只会跟着表面的现象走，就在世间法中愈说愈说不清楚了。

国家昏乱，必定是皇上昏庸失德，奸臣弄权造成的。此时哪个有道有德的臣子把它治理好，就表现出忠臣来了。其实对于忠臣孝子或有道有德的人来说，行上善若水之行，无论六亲和不和，国家乱不乱，其一言一行必在道中。若无波澜，则隐匿不显。而世人只能看到在 六亲不和和国家昏乱中的有道者。正如一个名医，治未病善养生的上医不会引人注目，病已成而能治的下医却备受赞誉。  

人类这种动物的弱点，就是对痛苦和灾难的教训记忆深刻，对幸福和快乐时的说教相对淡漠。所以佛家说烦恼就是菩提，灾难就是智慧。人只有痛苦时才会有深刻的思考。而老子在此提醒我们：就是不要等到这时候才去寻找真理，才去发现有道有德的人，这个代价太大了。

老子通过以上四段的论述，希望世人从自己身边的事情找到真正的道理，从现实中出现的好人中，找到真正的有道之人。

仁义和智慧，一定要在不违背大道的原则上起用才可以起到好的作用。而忠臣孝子，在平静和谐的时候出现，才不至于让世人留有太多遗憾。