三十辐共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

三十根辐条组成一个车毂轳。中间是空的，安放上车轴后，这样就产生了车的用途。把陶土烧制成器皿，中间是空的，就有了容器的作用。把房子开上门窗，门窗是空的，可以通向内外，就有了房室的作用。所以说，事物以有为体，以空为用。    

千百年来，主导中国传统文化的有三大主流思想：儒、释、道。儒家是入世做事的道德规范，其中心思想以五伦八德为框架，暗合易经五行八卦之数。以仁、义、礼、智、信对应五行之木、火、土、金、水，以“忠、孝、节、义、信、悌、廉、耻”对应八卦之“乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑”。完全讲的是后天道的起用。而且以其知、其不可为而为之，虽九死而不悔的积极入世精神为事，在人间建功立业，以主导形而下之道用为主。

释即佛家，将此红尘世间看作梦幻泡影，以陈述出世法引导人们回归一切万有、必定寂灭的道体为主导思想。因为其起手功夫是从心理疏导上开始，通过心理上的开悟，层层递进实现对生理和外境上的转变，因此在阐述大道原理时，多以出世法对众生加以引导和开示。
     道家广义的道，包括形而上的道体，和形而下的器用。通过道法的修行，揭示出能量在道体与器用之间可以互相转换、互相变化的内在规律。所以无论是出世归于寂灭的道体，还是入世演化道在红尘世界中的妙用，通过打坐修炼后的开悟，皆可以园融无碍、体用自如。这也就是《道德经》千百年来，仁者见仁，智者见智的原因之一。

入世为事者将其视为处世哲学的指导，出世修炼的人将其视为修行功法的准则。其实这二者在对《道德经》的认知层面上，是完全统一并不矛盾的。所以道之原则，本来就是通用于出世入世之间的。因为宇宙自身的能量运行规律，本来就是统一的，并不以我们的认知将其分为形而上的道体和形而下的器用而改变。

儒释道三家，也只有道家在此方面做到了完美的统一和谐，而显示出东方智慧之伟大。

大道之空空寂灭是我们毕竟的归宿，但红尘世间既然是道之演化，也是一道美丽的风景，又怎么可以弃之如鼻息呢？而且一个修行者，可以从其在红尘行道上，看出他在修炼上对道的全面的领悟，无此红尘则无以证道，我们又岂可将此人间道场遗弃？    

本章以车毂中间为空而起用，陶器中间为空而起用，房间以门窗为空而起用这三种世间可见之物为比喻，告诉了我们在世间行道上以有为体，以无为用的窍门。世间的事物，最怕的就是执相，即有者执有，无者执无，只要执相就是失道。因为道是空有一体、有无不二的，有就是没有，没有就是有；所以你一旦因为在手上拿到一个有，而在心里产生一个有的概念，那就已经失道了；反之，你如果手上没有什么，就认为是真的没有，那也是失道。
     打个明确的比喻，如果你是一个行使权力的帝王，你一旦认为这个权力是你拥有的，你一定要拿出自己的意见要他人接受，这样你就不能成为车毂中心的空而让车失去了作用。车毂的三十辐，如同三十位大臣，中间的空就是帝王。三十辐的意见各有偏差，互相对立统一，中间的帝王不要参与意见，只要把这些大臣的意见综合考虑找出平衡点就可以了。所以看上去权力中心的帝王，实际上不必要执于自己对某事某物的见解。这也就是以有为体，在空无上起用的道理。然后帝王把宗旨以车轴的方式放到空的地方，因为三十辐的力量已经平衡了，车轴就可不必费力带领车轮向前运转了。这个空看上去没有，发挥的却正是最关键的用处。如果一个帝王硬要把自己的意见参与到三十辐的大臣之中，他就无法掌握制衡中间的车轴，这部国家机器就无法正常运行了。
     反之一个普通人，也不可执于无相，认为自己没有很多的财富便亏欠朋友，亏欠父母或亏欠于其它帮助你的人，如果你出现这种心态，那么所有愿意帮助你的人时间久了都会远离你。即使真的经济条件较差，你的智力、体力、以及用善良的内心帮别人做一些力所能及的事情，也是可以的。

其它对待权力、财富，大到治理国家，管理企业，小到家庭内部，人际关系、朋友圈等，都要以有者为利、无者为用的原则进行平衡而掌控全局，使之发挥应有的作用，希望修道者在实际运用中慢慢体会揣摩。